진실한 거짓말: 내가 진정한 나를 찾는 데서 길을 잃은 이유
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나는 또한 진정성을 중요하게 생각합니다.
오는. 진정성이 무엇인지 정확히 모르지만… 진정성을 의심한 적은 없습니다.
그런데 얼마 전 우연히 들은 강의를 통해 진정성에 의문이 들기 시작했고… 강사가 언급한 책을 읽었다.
진심 어린 거짓말이라는 책’이라는 책과 모든 것이 위트 있게 찾아온 신선한 충격, 내 마음을 흔든 책, 감사의 책, 내 세상을 조금 더 빛나게 해주고, 간직하고 싶은 것을 기록했다.
진실은 거짓말 마티 앤드류 포터 2016년 2월 15일 게시. 자세히 보면 혼란스럽게도 우리가 구매하는 제품과 우리의 정체성 사이의 관계, 그리고 우리의 소비 문화, 우리의 예술적 비전, 우리의 진정한 자아 사이의 더 넓은 관계에는 잘못된 논리와 믿음이 많이 존재합니다.
자주 언급되는 극명한 대조(진짜 욕망과 거짓 욕망 사이, 깊고 진정한 자아와 브랜드로 구축된 천박한 아이덴티티 사이)는 매우 빈약하다.
새로운 접근 방식이 필요합니다.
이러한 접근 방식은 진정성 있고 의미 있고 환경 친화적인 삶에 대한 열망을 진지하게 받아들이는 동시에 시장 경제와 같은 현대성의 많은 측면이 해롭지는 않지만 풍부하고 활기찬 가치의 원천으로 버려질 수 없음을 인식합니다.
진정성(또는 그가 두 용어를 동등하게 취급하는 진정성)의 개념은 윤리적, 자연적, 솔직함, 단순함, 소박함, 지속 가능함, 아름다움, 뿌리 깊음, 인간적 등을 포함합니다.
대체로 우리는 “진실성”의 정확한 실체를 알지 못하는 것 같지만 “진실성”이 무엇인지 대략적으로 알고 있으며 그것이 무엇이든 “진실성”을 원한다는 것을 인식합니다.
우선 진정성은 비현실적인 것과 그 반대를 이해하는 데 가장 적합한 용어입니다.
둘째, 진위 여부와 관계없이 사람들은 반드시 그것을 원합니다.
Debord Boyle은 “가상이 현실보다, 여과된 현실” 현상을 현대 문화적 비진정성의 증상으로 진단합니다.
그는 “홍보 전문가, 광고주, 가상 상품 및 서비스가 세상을 지배한다.
, 그들은 그것에 반항하기 시작하고 “조작, 매개 및 홍보”의 세계를 대체할 대안 세계를 찾을 것을 요구합니다.
이 스핀 혁명은 한 단어를 중심으로 회전합니다.
이것이 바로 ‘진정성’입니다.
진정성의 언어는 우리의 도덕성에 너무 깊이 뿌리박혀 있어서 그것이 본질적으로 종교적 마음 상태라는 것을 거의 깨닫지 못합니다.
그것은 또한 “우리가 타락했다”는 개념이 유래된 성경의 언어에 관한 것이며, 우리는 자연으로부터의 소외 또는 노동, 교외 생활 및 기술로 인한 인간의 소외에 대해 자연스럽게 이야기합니다.
진정성을 추구하는 것은 잃어버린 조화를 회복하는 것입니다.
우리가 종교 의식, 기도, 성찬식에서 얻던 것을 오늘날 라디오는 정신 분석, 자기 계발, 관능, 감정, 향수, 유피 소비주의가 혼합된 매우 현대적인 영성을 제공합니다.
-진짜 동네에 살고, 진짜 음악을 듣고, 진짜 음식을 먹고, 진짜 문화에 참여한다는 동화적 전제를 부정하지만, 그 진정성은 이제 사라졌다.
이 책의 주제는 진정성 같은 것은 없다는 것이다.
적어도 삶의 의미를 찾는 방편으로서의 성실함은 존재하지 않는다.
나는 질문이 처음부터 잘못된 방식으로 제기되었다고 생각하며 진정성을 위한 탐구는 기껏해야 100년 동안의 무지개 추적이었습니다.
더 걱정스러운 점은 우리가 진정성이라는 이상을 추구하는 방식이 오늘날 “진짜가 아닌” 사람이 되는 강력한 이유가 되었다는 것입니다.
즉 현대인의 진정성을 찾기 위한 투쟁은 문제의 원인이지 해결책이 아니다.
그 핵심에는 자기 실현과 자기 발견을 중시하는 개인주의가 있습니다.
물론, 그것은 가치 있는 생각입니다.
문제는 본질적으로 반사회적이고 비순응적이며 경쟁적인 성격입니다.
히피 버전의 진정성을 추구하는 것은 남들이 하지 않는 것, 눈에 띄는 것을 하는 것을 의미하는 “스스로 무언가를 하는 것”을 암시합니다.
이것은 대중의 순응적이고 표준화된 삶에서 벗어나기 위한 경주를 만듭니다.
위장된 지위 획득은 로프트 거주, 생태 관광 및 슬로우 푸드 운동과 같은 소위 “진정한” 라이프스타일에도 존재합니다.
기독교의 힘을 이기는 가장 강력한 힘은 과학이다.
코페르니쿠스의 태양 중심 이론에서 다윈의 자연 선택에 이르기까지 일련의 과학적 발견은 사물의 전체 구성에서 인간의 “자신의 위치”라는 개념을 완전히 뒤흔들었습니다.
그러나 단순히 과학이 종교적 주장의 신뢰성을 약화시킨다고 해서 과학과 종교가 서로 적대적일 필요는 없습니다.
많은 과학자들에게 과학적 연구는 하나님의 마음을 이해하는 한 가지 방법일 뿐입니다.
르네상스 박식가 프랜시스 베이컨 경은 “약간의 과학은 사람을 신에게서 멀어지게 할 것이지만 많은 과학은 그를 신에게로 되돌려줄 것입니다.
”라고 말했습니다.
최종 결과는 상향식으로 요약될 것입니다.
과학의. 국가, 도덕 및 좋은 삶의 관계. Hobbes에서 Locke에 이르기까지 사생활이 발전하는 동안 등장한 개인의 자유 제도의 주요 요소 중 하나는 경제적 개인주의, 즉 시장 경제였습니다.
비평가들의 말에 따르면 자본주의. 국제시장경제의 등장은 근대발전의 제3단계에 해당하는 것으로 이 단계는 가장 심오한 변화를 가져왔고 사회에 가장 많은 논란과 분열을 불러일으켰다.
공익. 이러한 “도덕의 사유화”는 탐욕, 정욕, 야망, 허영과 같이 겉으로 보기에 죄스러워 보이는 것들도 사회에 유익한 결과를 가져오는 한 도덕적으로 존경받을 만한 것으로 간주되도록 합니다.
“사치, 자부심, 허영은 상업을 낳기 때문에 유익합니다.
” 자본주의는 공적 영역과 사적 영역에서 끊임없는 격변과 변화를 견딜 수 있는 인류의 거의 무한한 능력을 이용합니다.
자본주의 사회는 인간에게 엄청난 압력을 가하여 인간이 끊임없이 혁신하고 업그레이드하도록 요구했습니다.
어디든 이동하고 무엇이든 할 수 있어야 하며, “적극적으로 자신을 변화시킬 수 없는 사람들은 시장 지배자가 부과하는 거대한 변화의 수동적인 희생자가 됩니다.
그들은 더 이상 자신의 정체성을 제품에 투영하지 않습니다.
그들은 노동에서 어떤 의미도 찾지 않고, 그러나 노동을 돈과 맞바꾸며 이른바 임금의 노예가 되었다.
과거의 고정된 사회관계의 부당함은 본질적인 의미가 있는 곳에 지위와 남과의 비교에 집착하는 소비주의로 대체되었다.
가치는 없고, 시장 교환의 허무주의만 남아 있다.
평론가들은 이 모든 현대적 문제와 반대를 “소외”라는 단어로 집합적으로 표현했다.
자만심은 자신을 다른 사람과 비교하는 데서 비롯되며, 이는 새로운 동기와 새로운 형태의 자기애를 만들어낸다.
Rousseau는 그것을 “amour-propre”라고 불렀습니다.
자연스럽고 유용한 “amour de soi”(연민으로 완화되는 자기 보존의 필요성)와 달리 “amour propre”는 기본적으로 다른 사람의 성과에 대한 관심입니다.
지위에 대한 욕구입니다.
문명사회의 모든 악의 근원인 인간이 재산과 재물과 지위에 대한 욕망으로 서로를 소외시키는 것은 그 자체로 안타까운 일이지만 루소는 진짜 문제는 사회적 거리두기가 아니라 자존감에 있다고 덧붙였다.
아머 교수가 관계를 지배할 때 사람들은 변함없이 외모에 집착합니다: 누가 가장 춤에 재능이 있고, 누가 가장 잘생겼으며, 누가 가장 터프하고, 가장 재미있고, 가장 웅변가인지 지금 추구할 가치가 있는 유일한 것은 지위에 관한 것입니다.
루소는 모든 것이 귀족을 섬기고 자신이 얻지 못한 지위를 향유하는 파리 사회의 폐단을 지적하고 더 나은 형태의 사회 조직이 가능함을 시사한다.
자연 상태라고 부르는 것은 실제로는 달성할 수 없지만 보다 평등하고 덜 착취적인 사회를 향한 진보를 측정하는 데 사용할 수 있는 “규제적 이상”입니다.
이 때문에 오늘날 우리의 문제는 단순히 환경 위기나 금융 위기가 아니라 우리 인식의 근본적인 위기에서 비롯된다고 생각합니다.
그렇게 함으로써 우리의 도시 심리학은 경제적, 생태학적 건강을 뒷받침하는 핵심 원칙과 부조화를 이룬다.
세상에 대한 환멸, 지나친 개인주의와 소비주의, 기술과 이윤에 대한 집착, 피할 수 없는 자연으로부터의 소외――진정한 온전함을 되찾기 위해서는 “자연을 침해하지 않는” 기술이 필요하다.
발명을 통해 “조화”를 만들고 잃어버린 “균형”을 회복하고 “유기적 질서”를 달성하기 위해 “문법”을 배우는 것이 필요하다고 주장합니다.
루소의 모더니티에 대한 집요한 비판에서부터 19세기의 이국주의에 대한 집착을 거쳐 파괴의 쇠퇴론을 추동하는 오늘날의 원시주의적 사고방식에 이르기까지 보다 온화한 형태로 회귀함으로써 소외의 뿌리를 극복하려는 끈질긴 노력이 있어왔다.
그것은 사회 경제적 구조의 일부이며 욕망을 담고 있습니다.
그러나 근대성의 폐해에 관해서는 우리에게 선택권이 있다는 것을 기억합시다.
문제의 근원을 제거하는 방법이 있거나 부정적인 영향을 완화하는 방법이 있었고 문명이 인간 본성을 왜곡한다는 것을 알고 있었지만 왜곡의 정확한 윤곽은 명확하지 않았습니다.
즉, 그는 Rousseau가 원하는 것을 알고 있었습니다.
다시 말해, 루소가 해야 할 일은 “나는 누구인가?”라는 질문에 답하는 것입니다.
사회생활의 가면과 역할을 모두 벗어던지고, 사소한 경쟁과 게임에서 한 발짝 물러나 사회의 허영심이 아닌 자신이 진정으로 원하는 것을 추구할 때 비로소 자신이 진정 누구인가에 대한 물음이 풀릴 수 있다.
그는 우리 자신의 내면을 들여다보고 가장 기본적이고 자발적이며 강렬한 감정과 감정을 돌봄으로써 진정한 자신을 찾으라고 조언합니다.
이 견해에 따르면 실제 사람들은 자신의 가장 깊은 감정과 접촉하고 자신의 감정적 삶을 공개적으로 드러내는 사람들입니다.
자신의 감정에 귀를 기울임으로써 자신이 진정 누구인지 분별할 수 있습니다.
루소에게 진정성에 대한 탐구는 예술 산업으로 자리 잡았을 때 운명적인 전환점을 만났습니다.
“자신에게 진실하라”는 폴로니어스의 만트라는 이제 누구도 피할 수 없는 평생의 창조적 프로젝트이며, 고독한 예술가를 우리의 도덕적 이해의 중심에 놓습니다.
현대 세계관의 이러한 낭만적 전환은 과학, 합리주의 및 상업에 대한 반발의 시작을 예고했습니다.
진정성 있는 개인은 사회의 기형적인 힘에서 벗어나 창의적 자아의 불투명한 심연에서 영감을 찾기 위해 내면을 들여다봅니다.
이 내향적 전환은 가뭄과 환멸의 세계에서 진정한 의미의 마지막 원천으로 여겨지는 개인의 창의성과 함께 거의 종교적인 추구입니다.
틀림없이 그는 문화 전쟁에서 중요한 신호를 보낸 최초의 사람이었습니다.
예술과 상업, 개인과 사회, 보헤미안과 부르주아 사이. 부르주아가 된다는 것은 진정한 자아로부터 자신을 소외시키는 것, 즉 편안함과 안전을 위해 창의력을 억누르는 것을 의미합니다.
그는 개인적인 이익을 위해 자신의 신념을 포기했습니다.
비순응적인 보헤미안으로서 주류와 싸우는 고독한 반란군만이 우위를 되찾을 수 있는 유일한 방법입니다.
정의에 따르면 진정한 사람은 대중의 취향, 아이디어, 의견, 스타일 및 도덕을 거부하는 사람입니다.
Rousseau는 우리의 진정한 자아와 근대성과의 관계에 대한 이해의 토대를 마련했습니다.
예술 작품의 진정성은 상품화에 의해 위협받는 것으로 보였지만 진정성은 지불할 의사가 있는 사람에게만 가능하다는 것이 밝혀졌습니다.
큰돈. 가지다.
원래 신성한 의식이나 고대 공동체 전통에서 탄생한 아우라는 이제 모든 마케터와 브랜드 관리자의 마음 속에 있는 훌륭한 영업 전략입니다.
진정성 게임을 하는 것은 이제 모든 브랜딩 전략의 마케팅 및 표준에 기본적이고 필수적입니다.
소비자는 더 똑똑하고 정교합니다.
끊임없는 광고 공세를 경계하면서도 그들은 독창성, 진정성 및 가치를 약속(그리고 제공)하는 브랜드에서 구매할 의사가 있습니다.
그러나 침착하다고 해서 상황이 침착하다는 의미는 아닙니다.
무엇이 진실이고 왜 진실인가는 생산자와 소비자 모두가 시급히 해결해야 할 문제인데, 진실과 거짓의 대조처럼 진실과 가식의 대조가 있을 것인가? 우리는 우리가 어떤 것을 진짜라고 묘사할 때마다 우리가 가짜 현실의 영역에 들어갔다는 것을 압니다.
글렌의 말: 이탈리아인들이 이탈리안 레스토랑을 열기는 하지만 진짜 이탈리안 레스토랑은 없습니다.
역사, 자연, 인종, 계급은 실제이며 항상 우리와 함께할 것이지만 실제 과거, 실제 자연, 실제 비백인 생활, 실제 중산층 라이프스타일은 없습니다.
진정성은 권위나 카리스마와 같아서 남에게 자랑하면 없어집니다.
사람들은 진정성이 즉흥적이고 즉흥적이며 순수하고 왜곡되지 않아야 하며 돈을 벌기 위한 것이 아니라고 생각합니다.
그러나 시장은 계획되고 실제가 아니라 계산되고 광고됩니다.
그래서 애초에 진정성을 파는 것은 예전처럼 자의식과 자기파괴로 이어진다.
Veblen에 따르면 인간의 행동을 지배하는 두 가지 기본 본능 또는 습관이 있습니다.
하나는 “예술적 본능”이고 다른 하나는 “약탈 경향”입니다.
제조 본능은 유용하고 효율적인 제조 활동을 중시합니다.
대부분의 수동 활동이 생존 가능성을 높이기 때문입니다.
사냥과 고기잡이, 식량과 땔감 채취, 방풍림 설치에 있어서 엉성하고 비효율적인 일은 경시하고 능숙하고 능률적인 일은 칭찬하는 것이 당연하다.
반면에 약탈적 성향은 싸움 및 기타 지배적 행동의 형태로 나타납니다.
20세기 동안 북미의 지배적인 여가 계층은 각기 다른 지위, 법률 및 권력을 나타내는 세 가지 뚜렷한 변화 단계를 거쳤습니다.
성과 및 경력 개발 전략. 첫째, 20세기 초에는 부의 축적과 함께 준귀족 계층이 누리던 호화로운 여가가 부르주아 계층으로 전이되었다.
우리는 “옆집에서 사면 내가 사겠다”는 현상유지 시대에 접어들었습니다.
두 번째 변화는 부르주아 소비주의에서 이른바 “쿨”, “힙”, “대안” 및 소위 세련된 비순응주의자로의 전환입니다.
대중사회에 대한 비판에서 탄생한 이러한 형태의 지위추구는 도시생활의 지배적인 지위체계로 자리 잡았고 곧 ‘저항’과 ‘힙스터’ 소비주의의 등장으로 이어졌다.
이러한 반항적 소비자들은 광고를 맹신하지 않고, 남을 모방하지 않으며, 반항적이거나 비주류적인 상품을 소비함으로써 자신의 정치와 개성을 표현하고, 일체의 순응을 거부하며, 반항적 지위를 담보한다는 점을 강하게 강조한다.
지난 40년 동안 반문화 이데올로기와 쿨한 정치는 소비 패턴을 선호했고 고학력 도시 거주자들의 가치관을 지배했다.
옆집에 살아서 사는 게 아니라 일종의 영원한 ‘쿨함’을 추구해 옆집의 소비 행태를 깨고 싶다.
그러나 통신기술의 비약적인 발전으로 ‘쿨’은 이제 그 근거가 되는 정치적 입장의 효용성을 상실했다.
DIY 정신과 지역 경제를 개인화하는 독특한 스타일. 반문화이자 하위문화입니다.
이 두 문화 경제는 상충되는 이해관계와 목표를 가지고 있습니다.
주류 경제는 반문화의 저항 스타일을 발견하고 모방하고 포용하려고 노력했고 반문화는 이를 예리하게 주시하며 주류의 축적을 피하기 위해 끊임없는 변화를 모색했습니다.
요컨대, “멋지다”는 것은 자본주의 대중문화에 맞서는 최전선의 투사가 되어야 한다는 것입니다.
Cool(또는 트렌디, 얼터너티브, 아방가르드)은 대중 사회의 동질화 세력에 굴복하지 않고 개인주의를 옹호하는 단호한 비순응주의자입니다.
즉, “쿨”의 개념은 텔레비전, 잡지, 신문, 광고 레이블과 같은 매스 미디어가 지배하는 문화와 비교할 때만 이해할 수 있습니다.
“쿨”이 또 다른 소비주의 계층으로 노출되면 사라집니다.
주류 문화에 그토록 깊이, 그렇게 의식적으로 들어갔다는 것은 거의 부끄러운 일입니다.
경제 성장과 기술 진보가 결합되어 가장 “대안적인” 소비재조차도 원하는 사람이라면 누구나 즉시 사용할 수 있게 됨에 따라 저항적 소비주의는 결국 Veblen의 의미에서 “폐기물”로 전락했습니다.
쇼의 진정성은 최대한 진지함으로 진정성을 찾는 데 많은 중점을 둡니다.
그것은 나에게 의미 있는 삶을 제공할 뿐만 아니라 사회, 환경, 심지어 지구 전체에도 좋습니다.
이기심과 도덕적으로 상생하는 상황은 진실 거짓말의 주요 속임수입니다.
진정한 삶의 방식으로 간주되는 모든 것이 자선 활동의 이미지로 장식되는 이유는 함께 일하고 싶은 열망 때문입니다.
그러나 지위 지향적인 행동은 항상 결국 드러납니다.
유기농 작물의 흥망성쇠가 좋은 예입니다.
유기농업은 이제 완전히 주류 사업입니다.
거의 모든 규모의 시장에는 유기농 코너가 있습니다.
이러한 성공에도 불구하고 유기농업을 지지하는 증거는 결정적이지 않으며, 유기농업의 이점은 재래식 농산물에 비해 상당한 가격 차이를 정당화하기 위해 결정적으로 입증되지 않았습니다.
유기농 농산물이 기존 농산물보다 우수하다는 증거는 거의 없으며, 유기농 농산물이 영양학적으로 월등히 우수하다는 주장은 논란의 여지가 있습니다.
유기농법은 공기 중의 질소로 만든 질소 비료의 사용을 금지하기 때문에 유기농법의 지속 가능성에 대해서도 의문이 제기되었습니다.
자주 인용되는 연구에 따르면 전 세계의 관행농법이 유기농법으로 바뀌면 현재 관행농업에서 사용되는 공기질소를 옥살산으로 대체하려면 추가로 780만 소의 분뇨가 필요합니다.
그렇게 많은 소를 먹이기 위해서는 현재 가지고 있는 것보다 더 많은 농지가 필요합니다.
이러한 문제로 궁지에 몰렸을 때, 유기농법은 취향에 영합하는 것을 옹호합니다.
유기농 농산물이 확실히 더 맛있습니다.
아마도. 칸트가 오래 전에 말했듯이, 어쨌든 그 맛은 설명할 수 없으며, 누구도 유기농업이 마케팅 핫스팟이 되는 것을 막을 수 없습니다.
유기농업은 “진정한” 삶의 방식의 필수적인 요소가 되었습니다.
“뉴욕 타임즈”의 식품 칼럼니스트 마크 비트먼은 유기농 식품이 이제 “맛있고, 건강하고, 합리적이며, 심지어 윤리적인 신비한 만병통치약”이 되었다고 말했습니다.
유기농 식품의 인기가 높아짐에 따라 유기농 운동 내에서 불만을 품은 목소리도 커졌습니다.
한때 틈새 시장이 주류를 이루며 대중화되면서 대량 생산의 필요성이 대두되었고, 공장식 농업을 대체하는 대신 유기농업이 여러모로 비슷해졌기 때문이다.
Whole Foods는 그러한 불만의 주요 대상입니다.
소비자들은 Whole Foods의 증가하는 “기업화”에 저항하고 있습니다.
Whole Foods가 지속 가능한 농업을 진지하게 받아들이는 척하면서 대부분의 작물을 초대형 재배자로부터 얻는 것은 위선적입니다.
Pollan은 Whole Foods가 공동체와 소규모 농업의 유기농 정신을 위반했다고 비난했습니다.
그러나 Whole Foods는 유기농 사업에 뛰어들었습니다.
농장 음식의 이점을 진심으로 믿는다면 이 행사는 가치가 있다고 여겨질 것입니다.
역사상 처음으로 수백만 명의 소비자가 저렴한 가격에 유기농 식품을 구매할 수 있게 되어 시민과 환경의 전반적인 건강을 개선할 것입니다.
그러나 반응은 거의 항상 부정적이었습니다.
New York Times조차도 사설에서 Walmart가 유기농 산업에 미치는 영향에 대해 우려를 표명했습니다.
Walmart가 소규모 지역 유기농 농장에서 농산물을 구매하는 것은 불가능합니다.
대신 Walmart의 영향력은 유기농법이 규모, 기계화, 가공 및 운송 측면에서 기존 농업 방식과 유사해지는 속도를 가속화할 것입니다.
이는 유기농의 정의와 직접적으로 모순됩니다.
.음식 문화를 진지하게 생각하는 사람들은 “현지”가 “유기농”만큼 중요하다는 것을 인식하고 깊은 논쟁으로 이어졌습니다.
로컬 푸드 지지자들은 로컬 푸드가 더 맛있고 더 신선하다고 주장합니다.
푸드마일을 줄일 수 있기 때문에 로컬푸드가 더 친환경적이라는 점도 주목할 만하다.
로컬푸드의 친환경성은 오히려 과장됐다.
선박이나 철도로 식품을 운송하는 것은 매우 효율적이며 농산물 재배, 포장 및 조리 비용을 고려할 때 운송은 총 에너지 소비에서 상대적으로 적은 부분을 차지합니다.
반대로 현지 농산물 몇 개를 자동차나 트럭에 싣고 12개의 파머스 마켓이나 소규모 상점으로 운송하는 것은 컨테이너선으로 수천 톤의 바나나를 운송하는 것보다 단위당 더 많은 에너지를 낭비합니다.
앞서 뉴욕타임즈가 인용한 사설은 우리가 음식을 선택하는 기준이 환경이나 건강과는 아무런 관련이 없음을 있는 그대로 명백하게 밝히고 있습니다.
게다가 유기농법처럼 규모의 경제를 달성할 수 없기 때문에 “현지” 기준을 낮은 비용으로 달성하기 어렵습니다.
사설은 “규모, 기계화, 가공 및 운송 측면에서” 재래식 농업과 유사하다는 이유로 대규모 유기농 산업을 거부하는 것은 유기농업이 특권적 지위를 상실했음을 의미한다고 말했습니다.
유기농업이 관행농업과 비슷해지고 수백만 명의 소비자가 유기농 제품을 저렴한 가격에 구입할 수 있게 되면서 유기농업은 더 이상 눈에 띄는 수단이 될 수 없습니다.
지역으로. 음식으로 전환. 다양한 형태의 지역 소비가 차별화 효과를 한 차원 더 높일 것으로 기대된다.
따라서 현재의 지역 소비는 일반 시장에서 구하기 힘든 희귀품을 더 높은 가격에 구매하는 고급 소비에 해당한다.
극도로 강경한 현지 쇼핑객들은 모든 식료품을 인맥을 통해 구매합니다.
오픈마켓 쇼핑의 오명은 가난한 자의 오명이다.
이러한 특성이 진정성에 기반한 우위 경쟁에서 어떻게 동원될 수 있는지 보는 것은 어렵지 않습니다.
자발성, 소규모 커뮤니티 생활 및 지역 소비의 무한한 뉘앙스가 있습니다.
국내 소비가 줄어들려면 얼마나 걸릴까? 정말 위험하려면 얼마나 위험해야 할까요? 영향이 적은 녹색 생활은 어디까지 가야 합니까? 결국 실제 사람이 되거나 실제 생활을 하는 것은 비순응자 못지않게 남의 부러움을 사서 얻을 수 있는 신분상의 이점이다.
주변 사람들이 진짜가 아닐 때만 당신은 진짜 사람입니다.
진정성에 대한 욕구는 여러모로 멋에 대한 욕구의 변종이지만 그보다 더 깊고 포괄적이다.
‘쿨’이 대중사회의 부적합에 대한 거부라면 ‘진정성’은 근대성의 사회적, 경제적, 정치적 기반에 대한 전면적인 반항이다.
식품 공급원과 재료, 공장식 축산, 지역 농업에 대한 병적인 집착. 현실에 대한 접근도 마찬가지다.
선과 악을 이분법으로 나누는 종교. 인간이 환경의 적이기 때문에 지구 온난화에 과잉 반응하고 항공 여행, 자동차, 고기, 화장지, 전구, 심지어 아이까지 포기하는 것은 근대성의 혜택과 안락함을 점진적으로 거부하는 진정성에 대한 욕구입니다.
진정성에 대한 욕구가 Veblen이 사회적 기만이라고 부른 것의 핵심이라는 것을 이해할 때만 진정성이 참인지 거짓인지를 결정하는 동기를 이해할 수 있습니다.
이 차이는 기껏해야 아직 쓸모가 없는 것으로 입증된 디스플레이와 그 기능이 지위를 다투는 수단이라는 당혹스러울 정도로 확신하는 디스플레이 사이의 차이일 뿐입니다.
즉, 조슈아 글렌의 진정성과 가짜 진정성 사이의 갈등은 전통적 부자와 새로운 부자, 정통 귀족과 새로운 지배계급, 쿨한 것과 실험적인 것 사이의 오래된 대립의 재현에 지나지 않습니다.
. “Be cool.”은 경쟁을 부추기는 “next door”의 주범이며, 실질 인플레이션을 추구하는 것은 따라잡으려는 사람들이 아니라 기준을 높이는 사람들의 잘못입니다.
“진짜 러시아 보드카”라는 용어를 사용하더라도 적어도 진실을 알고 있습니다.
모든 것이 끝없이 표시되고 아무것도 숨겨져 있지 않습니다.
예. 당신은 “헛소리”의 세계에 있지만 당신은 그것이 헛소리라는 것을 알고 있고 그들은 당신이 진실을 알고 있다는 것을 압니다.
위장된 진심의 솔직한 솔직함과 신선함. Rousseau는 진정한 자아의 구축이 그룹의 집단적 노력임을 인식했습니다.
당신의 이야기가 받아들여지기 위해서는 설득력 있고 진실해야 합니다.
다른 창작물과 마찬가지로 대중은 작가의 숨겨진 의도나 목적이 있다고 의심되면 실화로 받아들이지 않을 것입니다.
예술이라는 이름의 창작은 성실하고 이익이라는 이름의 창작은 사기입니다.
이런 의미에서 우리는 프라이 사건을 넓은 의미의 지적 범죄, 소위 “진정한 범죄”라고 정의할 수 있습니다.
여기에는 표절, 위선, 가십 등이 포함됩니다.
거짓된 겉모습과 당신의 진정한 내면의 차이가 극악무도하기 때문에 이것들은 진정한 죄입니다.
흔히 표절의 동기가 창작자를 미화하려는 낭만적 성향에서 나온다고 주장하지만 이는 정확한 이야기가 아니다.
원작자와창의성에대한관점이낭만주의의유산에의해형성(또는왜곡)된것은맞지만, 표절의형이상학적본질은그보다전에모습을드러냈다.
리처드포스너는표절이라는용어자체가납치나약탈을뜻하는고대라틴어에서유래하며, 고대로마인들이노예의절도행위를일컫는말로널리사용했음을상기시킨다.
그러나17세기에이르러표절은유럽에서지적, 예술적좀도둑질을가리키는용어로정착했다.
곰베이는데카르트가신의존재를증명하는두가지증거가운데첫번째증거를제시하는’제3성찰’에주목한다.
데카르트가내세우는증거는우주에는지적설계자가있다는이른바’설계논증’의한변주로서대략다음과같다.
완전성의관념은불완전하고유한한존재인인간의지적능력만으로는생각해낼수없다.
따라서나를창조한존재가내안에그와같은완전성관념을심어놓았음이분명하며, 그런관념을내게불어넣어줄수있는유일한존재는스스로완전한존재, 즉신이라는것이다.
데카르트는’창조물의기량이뛰어날수록창조자의기량도뛰어나다’고주장하고있다는것이다.
곰베이가봤을때이원리는자아와창조행위의관계에관하여새로운이해를제시했다.
우리는뛰어난작품을보면작가도거기에해당하는창의력과지력이있으리라고전제한다.
데카르트식으로표현하면, 우리는창조물의외부적, 객관적실재성과창조자의내면적, 형식적능력사이에일정한관계가존재한다고믿는것이다.
일상에서겪는지극히진밀한순간이나평범한일, 또는민망했던경험들을아무렇지도않게노출하는사람이수천만이다.
무엇보다이것은세계를향해철저히투명한자아를꿈꿨던루소의이상을똑닮았다.
우리는현재열렬히진행주인이철저한온라인자기노출을대규모진정성실험이라고생각해볼수있다.
감추는것없이결점까지모두내보인다.
“나는그냥이런사람이니, 있는그대로인정해달라”고말하는듯하다.
읽기/쓰기문화에도주류매체의생사나민주주의에미치는즉각적인영향을넘어서는심각한문제가존재한다.
이세상에서진실은실재와의관련성을잃어버렸다.
각자의’진실’은모두타당하며, 유일하게중요한것은고립되고자족적인자아, 즉당신과당신이느끼는감정뿐이다.
어떤의미에서우리가지금목격하고있는것은사적영역을서서히지속적으로침식하는정보기술의효과에대한대규모사회실험이다.
디지털소통기술은장점도많지만, 공과사의구분을지우고신중함, 예의, 상식의규범을제거하는사회적용해제로기능한다.
지금우리삶전체가가십이라는폭로형식이지배하던고교시절의감옥을닮아있다.
진정성프로젝트는외관과내면을일치시키고, 나다워지고, 그런나를남들도있는그대로인정하게만드는것이다.
그렇지만이것은단순히나에관한팩트만공개한다고성취되지않는다.
그보다오랜기간고된노력이드는예술적인자기창조과정을거쳐달성하는도덕적성취여야한다.
진실은이렇다.
우리는정치에진정성을바란다고말하지만정작현실이닥치면우리의협소한가치관과이상을반영하는진정성만을원한다.
정치가들이이미지컨설턴트를고용하고미리정해진핵심메시지만반복하는이유는즉흥성과솔직한언사가상보다는벌을부를때가훨씬많기때문이다.
조금이라도실수하면잡아죽일듯달려드는미디어의적대적시선속에서국민의호감을얻어야하는추가적인부담감이있다.
상황이이러니400달러짜리커트나이미지컨설턴트고용정도야정치인입장에선충분히해볼만한투자로보일수밖에없다.
펜실베이니아대학교애넌버그정책센터에서실시한선거유세조사연구에따르면정치선이담은메시지는세종류로분류된다.
첫번째는해당정치인의입장을뒷받침하는옹호의메시지, 둘째는몇가지다른입장을비교하는대조의메시지, 마지막은상대방의입장이나성격을직설적으로비판하는비방의메시지다.
정치선전물은우리한테익숙한일반상업광도와매우달라서거슬린다.
잘알려진브랜드의정체성은거의예외없이긍정적인’옹호’메시지를통해확립된다.
브랜드의정체성또는’그상품만의고유한장점’은해당상품의시장포지션에관한명확하고일관된메시지의전달로창조된다.
대다수의상업광고는경쟁업체를언급하지않는다는원칙을고수한다.
한기업이아예작정을하고경쟁업체를물어뜨는진짜비방광고는상업광고계에서는거의찾아보기어렵다.
그이유는우선경쟁자의수가많기때문이다.
상거래분야의경우시장의크기가고정되어있지않아서한브랜드가성공하면여러경쟁기업이함께번영할수있는틈새시장이만들어질수있다는특징이있다.
실제로브랜드화작업에적용되는’불변의법칙’하는선도브랜드가해당제품업계전체의발견을도모한다는점이다.
해당제품군에대한소비자의전반적인인지도를높이면, 선도브랜드는들인노력이상으로막대한혜택을볼수있다.
상대업체의비방광고를했다가는대중들이해당업계전체에염증을느껴관련업체들의수입이일제히감소할위험이있기때문이다.
정치판에서유일한보상은권력이다.
권력은내가잡지않으면빼앗기는것이므로, 커피나햄버거시장과는달리제로섬게임이다.
이기는것이제일중요하고, 경쟁자를헐뜯어도시장의규모가줄어들위험이없다.
이런조건에서라면네거티브광고는절대적으로필요한무기다.
비방광고가만연하는현상은그것을통해어떤보상을얻느냐, 정치시장은어떤유인구조를지니느냐하는문제와관계있다.
그러나더중요한원인은정치에진정성을요구하는우리들의욕망이다.
‘순무의날’ 같은순간의미덕은갑옷의틈새로한정치인의진면모를엿볼수있다는기회를허한다는점이다.
연설문작성자와선가전략가들이자러간뒤, 한잔걸치거나아니면다른어떤연유로흥분한정치인들이자발적으로자신의진짜모습, 자신의깊은인성을드러내는바로그순간이다.
여기에는, ‘인성’은어느정도노출되기마련이며, 일단보면그게그사람인성인줄안다는전제가깔려있다.
어떤광고업자말처럼진정성을가짜로꾸밀능력이되면성공은떼놓은당상이라고한다.
정치에서진정성의씨를말린것은스핀닥터들이아니다.
오히려진정성에대한우리의욕구가정치인들로하여금허위로진정성을꾸며내게만든것이다.
정치판에서’위선’이가장큰악덕으로간주되는이유는바로이런진정성에대한집착때문이다.
위선적인정치가는일반대중에게일정한도덕적잣대를갖다대면서, 정작자신의사생활에별도의원칙을적용한다.
‘전통보존주의’때문에살아있는전통이박물관용으로변질되고있다는비판을제기해왔다.
어느태평양제도원주민은문화에관한질문에이렇게대답했다.
“문화요? 우리가관광객에게보여주는게바로문화죠.” 고유한문화는관광객한테나보여주는거라는관념은, 전통사회란폐쇄적이고특별하고내부적으로균질하다는생각의논리적귀결이다.
이런생각은살아있는문화라면어떤식으로든개방되어있어야하고세상과관련을맺어야한다는점을놓치고있다.
유명한관광지라는곳에가보면어디나관광객을상대로잘보존된’순수하고오염되지않은’ 문화유산을보호하는데여념이없다.
이작업에는흔히원주민이동원된다.
진정한문화라는영광으로포장되어전시용도로보존되고있다.
진정하다? 그것들은문자그대로’보존’되고있을뿐이다.
진정한고유문화라는관념은자세히들여다볼수록부조리투성이다.
건강한문화는건강한사람과같다.
끊임없이변하고자라고진화하지만그와중에도어떤일관성을잃지않는다.
교역이초래하는변화의바람이아무리심해도흔들리지않는안정적인중심같은것이있다.
그런점에서우리는양파비유를좀더확대시켜, 한문화를한사회의면역체계와유사한것으로상상해볼수있다.
외부의이물질에노출될수록튼튼해진다는얘기다.
지나치게청결한환경에서자란아이들이질병에취약하듯, 세상으로부터고립된문화는도자기인형과같아서아름답지만깨지기쉽다.
그래서특정문화를보호하고보존할때원주민이관광객보라고시전하는’진정한고유성’은우리가신경쓸대상이못된다.
우리가관심을쏟아야할더적절한대상은, 더유연하고, 더튼튼하고, 세상과더긴밀히관계맺고있는것, 다시말해우리가’세계관’ 혹은’에토스(ethos)라부르는것이다.
에토스는한사회의도덕, 정치, 종교, 예술, 과학적기풍을가리키는유용한그리스용어다.
하나의사회가세계또는외부인과어떤조건으로관계맺을지를규정하는그사회의관습과전제, 의식과상징, 규칙과위계질서를드러내보여주는것이바로에토스다.
그것은세상에대한고유한관점, 혹은간단히표현해’세계관’이다.
이정체성또는세계관은사회의예술적창조와과학혁신을촉진하며, 에토스에충분한자신감이담겨있으면놀라운성취를거둘수있다.
간단히말해강력한문화에토스나문화정체성은삶을살만한것으로만드는모든것을지탱하는힘이다.
세상사람들이빠른속도로교류하면서인종, 문화, 성적지향, 라이프스타일도함께어지럽게뒤섞이고있다.
사회이론가그랜드매크래켄은이세상이플라톤이말한충만성(plentitude)의세계라는관념, 즉모든다름(difference)이더높은수준의다양성으로확장되어“상상할수있는모든것이가능한상태”를향해서서히다가가는것같다고주장한다.
교역의세계화, 특히문화상품과문화서비스의국제교역은다음과같은효과를불러온다.
첫째, 과거에고립되고자급자족하던공동체들을국제경제로끌어들임으로써문화’간’ 다양성은희생되는반면문화’내’ 다양성이증진된다.
몬트리올에서스시를, 도쿄에서푸틴을찾아볼수있게된다.
국내인접환경이점점더다양성을띨수록, 결과적으로세상에서타자성은점차희소해진다.
둘째, 독특한문화정체성이감소할수록이데올로기나총체적세계관의잠재적수도함께감소한다.
자유주의는꾸준히세상에확산되고있다.
그러나자유주의도역시얻는만큼내줘야하고, 그결과서구문명내에다양성이폭발적으로확산되고있다.
이것이다소걱정스러운세번째현상으로이어진다.
과거에’주의를집중해서깊이있게’ 소비하던문화소비방식이’넓고얄팍하게’변해가고있다.
문화정체성이널리공유되는균질한사회에서살아가는장점은해당문화가제공하는것들에대한심도있는지식과비판적인감상이허락된다는데있다.
서로연관되는이세가지현상으로부터당신은익숙한세계화비판에도달한다.
일회용문화와소비주의에점령당한균질하고천박한세상에대한한탄말이다.
하지만현실은좀더미묘하며, 그현상들은일종의추세일뿐확실하거나절대적이지않다.
그러나세계화비판론은한공동체의기풍과정체성을보호하는일에는그공동체에속한개인이자유와선택권을심하게제약하는사태가뒤따른다는점을간과한다.
세계시민주의의핵심도덕은포괄적용어에기초한보편주의다.
모든인간은중요하며, 우리가타인에대해지는의무의범위는피부색, 언어, 인종, 종교등과는무관하다는신념이다.
그와함께다원주의가존중된다.
행복을추구하는방식, 좋은삶을꾸리는길은다양하다는것, 그리고그것들이서로양립하거나화해하지못할수도있다는것을인정한다는의미다.
또한세계시민주의자들은그와같은다양성인식을통해나도오류를범할수있다는것, 무엇이가치있고소중한지에대한내판단이틀릴수있고, 내가가진지식이불완전하고일시적일수있다는점을이해한다.
세계시민주의는칸트가말한“인간성이라는굽은목재”를소재로막연하게지어올린여러층위를지닌건축물이다.
‘이용약관’을준수하는사람이라면누구든환영이다.
만약세계시민주의가결국에가서특정인이원하는종류의’진정한문화’ 관념과양립불가능한것으로드러난다면, 그땐콰메앤터니애피아교수의말이맞다.
안됐지만’진정한문화’가양보해야한다.
철학자마르틴하이데거는끊임없이새로움과자극을뒤좇는현상을근대의질병이라부르며권태에대한실존적두려움을증명하는현상이라고주장했다.
흥분, 향락, 지속적자극은영혼에아무런영양가도없고, 결국우리는세상에대한환상의파괴에서오는최종적인결과를직면해야한다.
이모든것의의미는뭐란말인가? 의미같은거없어, 라는냉정한대답이돌아온다.
그렇다면무엇이가치있는일인가? 바로그것이근대가던지는질문이다.
그에대한믿음직한대답을찾는것이이른바’역사가종언’한이시점에서풀어야할최우선과제이다.
인류발전의종착점, 역사깊은인정투쟁의정점이기껏해야권리장전과쇼핑몰의조합이라니기뻐하지않는사람이있는건당연하다.
캐나라철학자조지그랜트는자유주의소비사회밑에깔린허무주의를탐탁잖게여기면서오로지사적소비영역에서만차이가존재하는세상에는진정한(바꿔말해비기술, 비소비주의, 비자유주의) 정체성이나문화가있을수없다고주장했다.
역사의종언은매우슬픈시간이다.
인정을구하는투쟁, 순수하게추상적인목적을위해기꺼이목숨을거는자세, 대담성, 용기, 상상력, 이상주의를촉구하는전지구적이데올로기투쟁은경제적이해타산, 끊임없는기술문의해결, 환경에대한우려, 까다로운소비자의수요충족에자리를내줄것이다.
탈역사의시대에는예술도철학도없고그저인류역사를담은박물관을영원히관리하는일이남아있을뿐이다.
나는스스로의내면에서, 그리고내주변사람들에게서, 역사가존재했던시절에대한강한향수를느낀다.
역사의종결이낳은컴컴한수렁같은권태이며, 모든것이가능하지만가치있는건하나도없는세상에서느끼는깊은공포다.
원리주의자들이두려워하는것은모든밧줄에서풀려난자유로운정신, 무제한적인가능성의바다에서닻을내릴만한곳을찾지못하고표류하는순수하게자유로운지성에대한공포다.
이것은우리모두의문제다.
궁극적으로우리는누구나거울을들여다보며’가치있는일은무엇인가’ ‘무엇이의미있는가’ ‘무엇이성스러운가’를자문할수밖에없다.
이모든질문은결국’나는누구인가’라는질문의변주에해당한다.
자유주의자들은위의질문에’그런건없다’ 아니면’당신한테달렸다’라고답한다.
진정성추구라는우리의대안역시혼란만야기하고성공할수없는허구일뿐임을반드시인식해야한다.
전통이더이상확고하고합리적인가치의원천이되지못할때사람들은삶의의미를찾기위해진정성추구를시도한다.
탈권위화, 세계화, 개인화, 상업화된이환멸의세계에더알맞은무언가를찾아옛가치의원천을대체하려는지극히근대적인시도를탐구하는것이이책의목적이다.
세속주의, 자유주의, 자본주의에대한본능적반감, 그리고근대세계에의미있는삶이란불가능하며근대가권하는건지위상승과소외의해로운조합뿐이라는생각이진정성추구를자극한다.
세계에는고유한가치가있으며그안에서각자목적있는삶을살수있다는느낌이우리삶에결여되어있다.
그래서우리는여러방식으로진정성을추구한다.
창의적이고, 상업화, 이해타산, 이기심에오염되지않은경험의파편들, 세상에남은희망한줄기를찾아내고자애쓴다.
버트런드러셀은『인기없는에세이』에서인류에게닥칠수있는불운은크게자연재해와인재라는두범주로분류된다고했다.
기아와질병같은자연재해는인류에게늘엄청난고통을안겨왔지만, 지식과기술이발전하면서이제는인재가차지하는비중이높아졌다.
거칠게말하면기아보다전쟁이더흔해졌고, 그결과우리는문명이야말로위험하고자연은상대적으로무해한듯한인상을받게됐다.
그런의미에서근대는스스로이룬성공의피해자다.
길고편안한삶을누릴수있어야인생의의미를따져보는사치를누릴수있다.
따라서오직근대인만이쇼핑이나투표가인간의영혼을깊은곳에자리한욕구를진정으로충족시켜주지않는다는것을깨달을만한입장에놓인다.
우리의삶은편안하긴해도무의미하다.
인생에더중요한뭔가있어야한다는생각이결국수백만인간을진정성찾기의길로내몬다.
인정욕구가보편적으로충족되면인정의가치가사소해진다는니체의단순하지만날카로운통찰력이힌트다.
누구나인정받는다는건아무도인정받지못하는것과다름없다.
인정이란본질적으로사회학자피에르부르디외가말하는구별의한형태로, 거기에는권련관계와우열판단이내포돼있다.
이때인정이라는용어에진정성을겹쳐놓으면, 모든것이진정하다면아무것도진정하지않은것이된다.
진정성이란’무엇과대조해진정한거냐’라는질문에답함으로써비로소힘을얻는대조의용어이기때문이다.
진정성추구는전체적으로봤을때우리가피하려는특정의몇몇문제들이생겨나는데에오히려기여한다는역설을초래한다.
진정성있는경험, 진정성있는자신, 진정성있는삶의의미와관련해우리가잘못된이데올로기에사로잡혀있기때문이다.
요즘’진보’라는용어는주로진지한척하거나아니면빈정대려는사람들이쓰는고색창연한용어가됐다.
그러나어쩌면진보개념을재활시킬때가온건지도모른다.
모든것은무조건좋아진다는눈먼신념이아니라, 인류가장애물을만나도이성과창의력과선의로해결할수있다는소박한믿음말이다.
진보에대한믿음은바로인류에대한믿음이다.
우리가진짜향수를품어야할시절은자칭’진보주의자’들이진심으로진보를믿었던시절이다.
그랬던그들이너무오랫동안무력한철학에젖어사회정의와정신적안녕도모에상당한피해를입혔다.
소크라테스는미심쩍어했다.
자신은별로아는게없는데, 대다수아테네시민들은세상만사를다잘아는것처럼보였기때문이다.
그러나도시이곳저곳을거닐며아테네사람들에게(진실, 미, 경건, 정의와같은) 몇가지주제에관해질문을던져보고는결국그들이자기만큼이나무지하면서도무지를인식하지못하고있다고결론내렸다.
정말로소크라테스는가장지혜로운아테네인이었다.
자신이무지하다는사실을아는유일한사람이라는점이바로그의지혜였다.
이번포스팅의내용이방대하다.
그이유는그만큼내가이해하지못해계속보며곱씹어야하는부분이많기때문이다.
역사와철학적사고를담고있는책의내용은나에게어려웠다.
이해가안될때는몇번이고다시읽어야했는데그래도어려운부분들이있다.
솔직한심정으로중간에읽기를포기하고도싶었지만꾸역꾸역남긴음식을입속에우겨넣듯그렇게꾸역꾸역읽어내려갔다.
꼭읽고싶어서.그리고이책을덮을때는부끄러운마음도들었다.
나는적어도이책에서말하는인생의방향성, 길을잃고헤매는사람이아니지만내가옳지못하다고생각하는것들에게대해배척하는마음이컸던것같다.
다양한방향으로다양한방법으로보지못했다.
나의무지함을인식하지못했다.
똑똑한척했다.
그래서앞으로는겸손한자세로세상을보려한다.
사랑하고, 감사합니다.
요리로철학하는@해피루나